ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ САРОВСКИЙ
Краткое молитвенное правило Преподобного Серафима Саровского
Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым
Пророчества
Духовные наставления мирянам и инокам
О Боге
Бог есть огнь, согревающий и разжигающий сердца и утробы. Итак, если мы ощущаем в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он согреет наше сердце совершенною любовию не только к Нему но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника.
Отцы писали: "Ищи Господа, но не испытуй, где живет".
Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога - мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.
Бог являет нам Свое человеколюбие не только тогда, когда мы делаем доброе, но и когда оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония, и когда наказывает, как благоутробно наказывает!
"Не называй Бога правосудным, - говорит преподобный Исаак Сирин, - ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Если Давид и называл Его правосудным и правым, то Сын Его показал нам, что Он более благ и милостив. Где Его равосудие? Мы были грешники, и Христос умер за нас".
Поскольку совершенствуется человек перед Богом, постольку вслед Его ходит; в истинном же веке Бог являет ему лицо Свое. Ибо праведные, по мере того, как входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там зрят явление истины.
Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы явилась в тебе и любовь к Нему; и не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его, ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.
О делах Божиих не должно рассуждать по насыщении чрева, ибо в наполненном чреве нет ведения тайн Божиих.
О таинстве Святой Троицы
Чтобы воззреть к Святейшей Троице, надобно просить о сем учивших о Троице святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, ходатайство которых может привлечь на человека благословение Святейшей Троицы, а самому надобно остерегаться прямо взирать.
О причинах пришествия в мир Иисуса Христа
Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть:
1. Любовь Божия к роду человеческому: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3, 16).
2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о сем воспевает Святая Церковь: Истлевша преступлением, по Божию образу бывшаго, всего тления суща, лучшия отпадша Божественный жизни, паки обновляет мудрый Содетель (1-й канон на Рождество Христово, песнь 1).
3. Спасение душ человеческих: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3, 17).
Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, дабы через сие получить спасение душам нашим.
О вере
Прежде всего должно веровать в Бога; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. (Евр. 11,6).
Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, то есть крестом, помощию вервия, то есть благодати Духа Святого.
Вера без дел мертва (Иак. 2, 26), а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел; кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.
О надежде
Все имеющие твердую надежду на Бога возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.
Если человек не имеет вовсе никакого попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, то таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек сам печется о своих делах и обращается с молитвою к Богу тогда только, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию - такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно, будет дано.
Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали Достопокланяемые и Святейшие Уста: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас (Мф. 11, 28), то есть надейся на Меня и утешишься от труда и страха.
В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Лк. 2, 26). И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостию приняв на руки свои, сказал: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже ecu уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля.
О любви к Богу
Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы и не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил всякие Другие привязанности.
Кто любит себя, тот любить Бога не может, а кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.
Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей, ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного.
Душа, исполненная любви Божией, во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит, как бы от чужой страны на родину.
О страхе Божием
Человек, принявший на себя труд проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало премудрости. В уме его всегда должны быть запечатлены сии пророческие слова: Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом (Пс. 2, 11). Он должен проходить путь сей с крайнею осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно.
В противном случае должно опасаться, чтоб не отнеслось к нему сие Божие определение: Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48, 10).
Благоговейная осторожность здесь нужна потому, что сие море, то есть сердце со своими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания, велико и пространно, тамо гади, имже нестъ числа, то есть многие помыслы суетные, неправые и нечистые, порождения злых духов.
О хранении познанных истин
Не должно без нужды другому открывать сердца своего: из тысячи можно найти только одного, который бы сохранил твою тайну. Когда мы сами не сохраняем ее в себе, то как можем надеяться, что может она быть сохранена другим?
С человеком душевным надобно говорить о человеческих вещах, с человеком же, имущим разум духовный, надобно говорить о небесных.
Исполненные духовною мудростью люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение.
Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в них не замечается и желания к слушанию.
Надобно в сем случае следовать учению святого Дионисия Ареопагита (в книге о Небесной Иерархии): "Соделавшися сам божествен Божественных вещей познанием, и в тайне ума святая сокрыв от неосвященного народа, яко единообразная, храни: не бо праведно есть, яко же Писание глаголет, повергнути в свиния умных маргаритов чистое, световидное и драгоценное благоукрашение". Надобно содержать в памяти слово Господне: Не пометайте бисер ваших пред свиниями: да не поперут их ногами своими, и вращшеся расторгнут вы (Мф. 7, 6).
А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований. В противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, "лучше есть помощь, яже от охранения, паче помощи, яже от дел".
Когда же надобность потребует или дело дойдет, то откровенно во Славу Божию действовать должно по глаголу: Аз прославляющим Мя прославлю (1 Цар. 2, 30), потому что путь уже открылся.
О многословии
Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно, чтобы расстроить внутренний мир внимательного человека.
Но всего печальнее то, что от сего может погаснуть огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел низвести на землю (Лк. 12, 49) сердца: ибо ничто так не остужает огнь, от Святого Духа вдыхаемый в сердце инока ко освящению души, как общение, многословие и собеседование, кроме общения с чадами тайн Божиих, которое служит возращению разума его и приближению (преподобный Исаак Сирин).
Особенно же должно хранить себя от обращения с женским полом: ибо как восковая свеча, хотя и не зажженная, но поставленная между возжженными, растаевает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабляется, о чем и святой Исидор Пелусиот поучает так: "Если какие собеседования, говорится в Писании, и растлевают добрые нравы, то именно беседы с женщинами, хотя бы и приличные, потому что они могут растлить тайным образом внутреннего человека посредством дурных помыслов, и хотя бы тело оставалось в чистоте, душа будет осквернена. Что тверже камня? И что мягче воды? Однако непрестанное ее действие преодолевает и естество. Если почти непреодолимое вещество преодолевается, и от такой вещи, которая ничто по сравнению с ним, страждет и умаляется, то неужели воля человеческая, легко колеблемая, от продолжительного воздействия не будет побеждена и развращена?"
А потому для сохранения внутреннего человека надобно стараться удерживать язык от многословия, муж же мудр безмолвие водит (Притч. 11, 12) и иже хранит своя уста, соблюдает свою душу (Притч. 13, 3). Вспомни слова Иова: "Завет положих очима моима, да не помышлю на девицу", и слова Господа Иисуса Христа: Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28).
Не выслушав прежде от кого-либо о каком-то предмете, отвечать не должно: Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение (Притч. 18,13).
О молитве
Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве к Иисусу Христу, говоря умом: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго". В часы же послеобеденные можно говорить сию молитву так: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы помилуй мя грешнаго", или же прибегать собственно ко Пресвятой Богородице, молясь: "Пресвятая Богородице, спаси нас", или говорить приветствие Архангельское: "Богородице Дево, радуйся!" Таковым упражнением, при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, ничто не может нас так приблизить к Богу, как непрестанная молитва.
Достоинство же оной очень хорошо изобразил святой Иоанн Златоуст: "Велие, - говорит он, - есть оружие молитва, сокровище неоскудно, богатство никогда же иждиваемо, пристанище безволненно, тишины начало и тьмам благих корень, источник и мати есть".
В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами, во внутреннем внимании, открывать же очи разве тогда, когда уныние или сон будут отягощать тебя и склонять к дреманию. Тогда очи обращать должно на образ и на горящую перед ним свечу.
Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: "Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы".
Почему всегда должно стараться не предавать себя рассеянию мыслей? Чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его, по действию диавола, как святой Макарий говорит: "Все супостата нашего тщание сие есть да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратить".
Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.
За все мы должны благодарить Господа и предавать себя Его воле, должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к благоугождению Ему.
О слезах
Все святые и отрекшиеся от мира иноки плакали в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира: Блажени плачущий, яко тии утешатся (Мф. 5, 4).
Так и мы должны плакать об оставлении грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного: С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы своя (Пс. 125, 6), и слова святого Исаака Сирина: "Омочи ланиты твои плачем очей твоих, да почиет на тебе Святый Дух и омыет тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да приидет к тебе".
Когда мы плачем в молитве и тут же вмешивается смех, то сие есть от диавольской хитрости. Трудно постичь тайные и тонкие действия врага нашего.
У кого текут слезы умиления, такового сердце озаряют лучи Солнца правды, Христа Бога.
О печали
Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумною и исступленною, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она избегает людей как виновников ее смущения и не понимает, что причина болезни внутри нее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.
Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не сможет совершать чистой молитвы.
Кто победил страсти, тот победит и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличается в печали.
Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел.
Как огонь очищает золото, так печаль по Бозе очищает греховное сердце (преподобный Антиох).
О скуке и унынии
С духом печали неразлучна бывает скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братия, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келлии и с кем-нибудь поговорить, представляя, что невозможно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он как безводное облако, гонимое ветром.
Если сей демон не может извлечь монаха из келлии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно привести в порядок, и все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.
Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением, потому что и рождается она от малодушия, праздности и празднословия.
Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни.
Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: "Ты опять желаешь нечистоты и постыдной жизни". И если помысл скажет тебе: "Великий грех убивать себя", ты ответь ему: "Убиваю себя потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть истинной смерти - смерти души моей в отношении к Богу. Лучше мне умереть здесь за чистоту, нежели жить в мире жизнью злою. Я предпочел смерть сию грехам моим. Убью себя, потому что я согрешил Господу, и не буду более прогневлять Его. Что мне жить в удалении от Бога? Озлобления сии стерплю, чтобы не лишиться небесной надежды. Что Богу в моей жизни, если я буду жить худо и прогневлять Его?"
Иное - скука, и иное - томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется, легче бы ему уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели далее оставаться в этом безотчетно мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло.
Есть уныние естественное, учит святой Варсанофий, от бессилия, и есть уныние от беса. Хочешь ли знать это? Испытай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение. Ибо когда кто предположит себе сделать что-нибудь, оно прежде, нежели исполнена будет треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда надобно не слушать его, но сотворить молитву и сидеть за делом с терпением. И враг, видя, что он по этой причине творит молитву, удаляется, потому что не хочет давать повода к молитве.
"Когда Богу угодно, - говорит святой Исаак Сирин, - повергнуть человека в большие скорби, Он попускает ему впасть в руки малодушия. Оно рождает в нем крепкую силу уныния, в котором он испытывает душевную тесноту, и это есть предвкушение геенны, вследствие же сего находит дух исступления, от которого происходят тысячи искушений: смущение, ярость, хула, жалоба на свою участь, развращенные помыслы, переселение с места на место и тому подобное. Если спросишь: "Какая сему причина?", то скажу: "Твое нерадение, потому что ты не позаботился поискать уврачевания их. Ибо врачевание для всего этого одно, при помощи которого человек скоро находит утешение в душе своей. И что ж это за врачевство? Смиренномудрие сердца. Ничем, кроме него, человек не может разрушить оплот сих пороков, а напротив того, находит, что сии превозмогают над ним".
Уныние у святых отцов иногда называется праздностью, леностью и разленением.
Об отчаянии
Как Господь печется о нашем спасении, так человекоубийца диавол старается привести человека в отчаяние.
Душа высокая и твердая не отчаивается при каких бы то ни было несчастиях. Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток, но мы не отступим от Господа, доколе не повелит Он оставить нас пытающим и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.
Иуда-предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться, Петр же, твердый камень, когда впал в великий грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидев их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.
"Итак, братия, - учит преподобный Антиох, - когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим мужеством скажем лукавому духу: "Что нам в тебе, отчужденный от Бога беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами, и над всем. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые честным Его крестом, мы попираем твою змеиную главу".
О болезнях
Тело есть раб, душа - царица, а потому сие есть милосердие Господне, когда тело изнуряется болезнями, ибо от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя, да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.
Отними грех, и болезни оставят, ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает святой Василий Великий: "Откуда недуги, откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг, душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам".
От неспокойного и не в меру принужденного мысленного занятия бывает головная боль.
О терпении и смирении
Надобно всегда терпеть что-нибудь Бога ради с благодарностью. Наша жизнь - одна минута в сравнении с вечностью, и потому нынешние временные страдания, по апостолу, ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18).
В молчании переноси оскорбления врага и Господу открывай сердце свое.
Когда твою честь кто уничижает или отнимает, то всеми мерами старайся простить ему, по слову Евангелия: от взявшего твое не требуй назад (Лк. 6, 30).
Когда нас люди поносят, то мы должны считать себя не достойными похвалы. Ежели бы были достойны, то все бы кланялись нам.
Мы всегда и перед всеми должны унижать себя, следуя учению святого Исаака Сирина: "Уничижи себя и узришь славу Божию в себе". Посему возлюбим смирение и узрим славу Божию, ибо где истекает смирение, там слава Божия источается.
Как без света все мрачно, так и без смирения ничего нет в человеке, только одна тьма.
О милостыне
Должно быть милостивым к убогим и странным - о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви.
Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). И опять: Милости хочу, а не жертвы (Мф. 9, 13).
Сим спасительным словам разумные внимают, а невежды не внимают, и потому сказано: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9,6).
Пример Петра-хлебодара (Четьи-Минеи. 22 сентября), который бросил хлебом в нищего и эта единственная в его жизни милостыня перевесила на Суде все его злодеяния, может нас побудить к тому, чтобы мы были милостивы к ближним.
Творить милостыню мы должны с душевным благорасположением, по учению святого Исаака Сирина: "Если подаешь что требующему, да предварит даяние твое веселие лица твоего, и словами благими утешай скорбь его".
О должности и любви к ближним
С ближними надобно обходиться ласково, опасаясь оскорбить их даже видом.
Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце как бы накладывается камень.
Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить любовным словом.
"Если согрешает брат твой, покрой его, - советует святой Исаак Сирин, - простри
ризу твою на согрешающем и покрой его".
Мы все милости Божией требуем, как Церковь поет: "Аще не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага, купно же и человекоубийцы?"
Мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезною.
Мы любить ближнего должны не менее, чем самих себя, по заповеди Господней: возлюби [...] ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10, 27).
И не так, чтоб любовь к ближнему, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, то есть любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус Христос в Евангелии: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10, 37).
О сем предмете весьма хорошо рассуждает святитель Димитрий Ростовский: "Там видна неправдивая к Богу в христианском человеке любовь, где тварь со Творцом сравнивается или более тварь, нежели Творец, почитается; а правдивая любовь видна там, где один Создатель паче всего создания любится и предпочитается".
Как должно относиться подчиненным к начальникам
Не должно входить в дела начальнические и судить оные; сим оскорбляется величество Божие, от Коего власти поставляются, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены (Рим. 13, 1).
Не должно противиться власти во благое, чтоб не согрешить пред Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию: противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение (Рим. 13, 2). Должно быть у начальника в повиновении, ибо послушливый через сие много к созиданию души преуспевает, кроме того, что он приобретает через сие понятие о вещах и приходит в умиление.
О неосуждении ближнего
Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1), и еще: Кто ты, осуждающий чужого раба ? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (Рим. 14, 4).
Гораздо лучше всегда приводить себе на память сии апостольские слова: кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть (1 Кор. 10, 12).
Ибо неизвестно, сколько времени мы можем в добродетели пребывать, как опытом сие познавший Пророк говорит; рех во обилии моем: не подвижуся во век [...] отвратил же еси лице Твое, и бых смущен (Пс. 29, 7, 8).
О прощении обид
За обиду, какая бы нанесена ни была, не только не должно отмщать, но, напротив того, должно еще прощать от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божия: Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6, 15), и еще: молитеся за творящих вам напасть (Мф. 5, 44).
Не должно питать в сердце злобы или ненависти к ближнему враждующему, но должно стараться любить его и, сколько можно, добро творить, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: Любите враги ваша [...] добро творите ненавидящим вас (Мф. 5, 44).
Итак, если мы будем по мере наших сил стараться все сие исполнять, тогда можем надеяться, что рано воссияет свет Божественный в душах наших, открывающий нам путь к горнему Иерусалиму.
О попечении о душе
Человек по телу подобен зажженной свече: она должна сгореть. Так и он должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мк. 8, 36)?
Святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственниками; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтоб оно способствовало подкреплению духа.
Если самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то таковое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.
Если же Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу в терпении ее.
Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.
Чем должно снабдевать душу?
Душу снабдевать надобно словом Божиим: ибо слово Божие, как говорит святитель Григорий Богослов, есть "хлеб ангельский, имже питаются души. Бога алчущие". Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. Евангелие и Послания апостолов должно читать, стоя пред святыми иконами, а псалмы можно читать сидя. От чтения Священного Писания бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным.
Надобно так себя обучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, руководствуясь которым, должно устроять жизнь свою.
Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставляет человека Своею милостью, но исполняет его дара разумения.
Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, то исполняется разумением, что есть добро и что есть зло.
Читать слово Божие должно в уединении, чтобы весь ум читающего углублен был в истины Священного Писания и принимал от него в себя теплоту, которая в уединении производит слезы; от них человек согревается весь и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова.
Следует также снабдить душу познаниями о Церкви: как она от начала и доселе сохраняется, что терпела она в то или другое время; знать же сие не для того, чтоб стремиться к управлению людьми, но на случай могущих встретиться противностей.
Более же всего это делать должно собственно для себя, чтобы приобрести мир душевный, по учению Псаломника: Мир мног любящим закон Твой, Господи (Пс. 118, 165).
О мире душевном
Нет ничего лучше мира во Христе, в нем разрушается всякая брань воздушных и земных духов: потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12).
Признак разумной души - когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своем. Тогда благодать Божия приосеняет его и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, значит, с совестью благою; в премирном же, поскольку ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: в мире место Его (Пс. 75, 3).
Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколь радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды, Христа. Тогда воистину радуется радостью ангельскою; о сем-то и апостол сказал: Наше житие на Небесех есть (Флп. 3, 20).
Кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.
Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божиею, жили долго.
Когда человек приходит в мирное настроение, тогда может от себя и на прочих изливать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова пророчицы: дерзкие слова да не исходят из уст ваших (1 Цар. 2, 3) и слова Господни: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7, 5).
Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею, глаголя: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27). О нем также говорит апостол: и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Флп. 4, 7).
Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать на том, чтоб получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже наш! Мир даждъ нам (Ис. 26, 12).
О сохранении мира душевного
Всеми мерами надобно стараться сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.
И потому оскорбления от других переносить должно равнодушно и добиваться такого расположения духа, будто их оскорбления не нас, а других касаются.
Такое упражнение может даровать человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.
Образец безгневия являет собой Григорий чудотворец, с которого в публичном месте некая женщина блудница просила мзды как бы за содеянный с нею грех, а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко сказал своему другу: "Даждь скоро ей цену, колико требует". Едва приняв неправедную мзду, женщина подверглась нападению беса; святой же отогнал от нее беса молитвой (Четьи-Минеи. 17 ноября).
Если же невозможно не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык, по Псаломнику: смятохся и не глаголах (Пс. 76, 5).
В таком случае можем за образец себе взять святителя Спиридона Тримифунтского и преподобного Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда по требованию царя греческого входил он во дворец, то некто из слуг, бывших в царской палате, сочтя его за нищего, рассмеялся над ним, не пускал в палату, а потом ударил и в ланиту. Святой Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню (см.: Мф. 5, 39), обратил к нему и другую (Четьи-Минеи. 12 декабря). Преподобный Ефрем, постясь в пустыне, лишен был пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, случайно сокрушил сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал ему:
"Не скорби, брате, аще бо не восхоте прийти к нам пища, то мы пойдем к ней". Затем сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее, так был он безгневен (Четьи-Минеи. 28 января).
А каким образом побеждать гнев, можно видеть на примере жития великого Паисия, который явившегося ему Господа Иисуса Христа просил освободить от гнева; и рече ему Христос: "Аще гнев и ярость купно по-бедити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи" (Четьи-Минеи. 19 июня).
Дабы сохранить мир душевный, должна отдалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный, по слову Сираха: Печаль бо многих уби и нестъ пользы в ней (Сир. 30, 25).
Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относить должно.
Для сохранения мира душевного также должно всячески избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: именно в таком устроении человек получает Божественные откровения.
Чтоб избавиться осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему как бы мертвым.
Для сохранения душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: "Где я?"
При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили для внутреннего человека и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают только те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
О хранении сердца
Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника: Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Притч. 4, 23).
От всегдашнего хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины вечной: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5,8).
Что втекло в сердце лучшего, того мы без надобности выливать не должны, ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно хранится во внутренности сердца.
Сердце тогда только кипит, будучи возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же она выльется, то сердце хладеет, и человек замерзает.
О распознавании действий сердечных
Когда человек примет что-либо Божественное, то в сердце радость, а когда диавольское, то смущение.
Сердце христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого убеждения со стороны в том, точно ли сие от Господа, но тем самым действием убеждается, что оно Небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: любовь, радость, мир и прочие (Гал. 5, 22).
Напротив же, хотя бы диавол и преобразился во Ангела света (2 Кор. 11, 14) или представлял мысли благовидные, однако сердце все чувствует какую-то неясность и волнение в мыслях. Объясняя это, святой Макарий Египетский говорит: "Хотя бы (сатана) и светлые видения представлял, однако благого действия подать отнюдь не возможет: через это и известный знак его дел бывает".
Итак, из разнообразных действий сердечных может человек познать, что есть Божественное и что - диавольское, как о сем пишет святой Григорий Синаит: "От действа убо возможеши познати воссиявый свет в душе твоей, Божий ли есть или сатанин".
О свете Христовом
Дабы приять и узреть в сердце свет Христов, надобно, насколько это возможно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, с верою в Распятого, закрыв телесные очи, погрузить ум внутрь сердца, где вопиять призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа. И тогда по мере усердия и горячести духа к Возлюбленному находит человек в призываемом имени услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.
Когда через таковое упражнение установится ум в сердце, тогда воссияет свет Христов, освещая храмину души своим Божественным сиянием, как говорит пророк Малахия: И воссияет вам боящимся имени Моего Солнце правды (Мал. 4, 2).
Сей свет есть купно и жизнь по Евангельскому слову: В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин. 1, 4).
Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но, весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя, но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага - Бога.
О помыслах и плотских движениях
Ежели мы не согласны со влагаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим.
Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние, а к очистившимся от страстей приражается или со стороны или Внешне.
Человеку в младых летах можно ли гореть и не возмущаться от плотских помыслов? Но должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей в самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень страстей.
О внимании к самому себе
Вставший на путь внимания должен не только одному сердцу своему верить, но и сердечные свои действия, и жизнь свою соотносить с законом Божиим и с деятельною жизнью подвижников благочестия, которые такой подвиг проходили. Сим средством быстрее можно и от лукавого избавиться, и истину яснее узреть.
Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж, или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы, по Псаломнику: и на враги моя воззре око мое (Пс. 53, 9).
От ока его не скрыт диавол, яко лев рыкая [...] некий кого поглотити (1 Пет. 5, 8), и те, которые напрягают лук свой состреляти во мраце правыя сердцем (Пс. 10, 2).
А потому такой человек, следуя учению божественного Павла, принимает всеоружие Божие, дабы [...] противостать в день злый (Еф. 6, 13), и сим оружием, при содействии благодати Божией, отражает видимые приражения и побеждает невидимых ратников.
Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями, но должен быть внимателен к себе.
Особенно на сем пути наблюдать должно, чтобы не обращать внимание на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: не возглаголют уста моя дел человеческих (Пс. 16, 4), а молить Господа: От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс. 18, 13 - 14).
Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, в средине же, где случается счастье или несчастье, должен быть равнодушен.
Чтобы сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: никого на дороге не приветствуйте (Лк. 10, 4), то есть без нужды не говорите, разве бежит кто за тобою, чтоб услышать от тебя полезное.
Встречающихся старцев или братию поклонами почитать, имея очи всегда заключены.
Против излишней попечителыюсти
Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царства Божия [...] и это все приложится нам, по слову Спасителя (Мф. 6, 33).
Лучше для нас презирать то, что не наше, то есть временное и преходящее, и желать нашего, то есть нетления и бессмертия. Ибо когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания, подобно апостолам при Божественнейшем Преображении, и приобщимся превышеумного единения с Богом, подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам, сынами Божиими, сынами воскресения (Лк. 20, 36).
Об отречении от мира
Страх Божий приобретается тогда, когда человек, отрекшись от мира и от всего, что в мире, сосредоточит все свои мысли и чувства на одном представлении о законе Божием и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного святым блаженства.
Нельзя отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как возможно всецело и спокойно погружаться в созерцание Бога, и поучаться в законе Его, и всею душою возноситься к Нему в пламенной молитве, оставаясь среди неумолчного шума страстей, воюющих в мире? Мир во зле лежит.
Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преподобного Антиоха, для нее есть как бы покрывало.
Если мы, говорит тот же учитель, живем в чужом граде и наш град далеко от града сего и если мы знаем град наш, то для чего мы медлим в чуждом граде и в нем уготовляем себе поля и жилища? И како воспоем песнь Господню на земле, чуждей? Мир есть область иного, то есть князя века сего.
О подвигах
Выше меры подвигов предпринимать не должно, а стараться, чтобы друг, плоть наша, был верен и способен к творению добродетелей.
Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе (Притч. 4, 27), и давать духу духовное, а телу телесное, для поддержания временной жизни потребное, и жизни общественной ею законно требуемое, по словам Священного Писания: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22, 21).
Должно снисходить к душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим других, но не лениться и побуждать себя к лучшему.
Употребил ли пищи много или что другое, подобное сему, сродное слабости человеческой сделал, не возмущайся сим и не прилагай ко вреду вред, но мужественно подвигни себя к исправлению, а между тем старайся сохранить мир душевный, по слову апостола: Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает (Рим. 14, 22).
Тот же смысл заключают и слова Спасителя: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3).
Тело, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос по воскрешении дщери Иаировой от смерти тут же повелел дать ей есть (Лк. 8, 55).
Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с Пророком говорить;
Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Пс. 113, 9).
Лет до тридцати пяти, то есть до преполовения земной жизни, велик подвиг бывает человеку в сохранении себя, и многие в эти годы не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям, как о сем святитель Василий Великий свидетельствует: "Многие собрали духовное сокровище в юности, но, достигнув середины жизни, не стерпели волнений из-за искушений восставших на них духов лукавствия и всего того лишились".
А потому, чтобы не испытать такого превращения, надобно поставить себя как бы на мериле испытания и внимательного за собою наблюдения, по учению святого Исаака Сирина: "Якоже на мериле, приличествует извесити коемуждо жительство свое".
О покаянии
Желающему спастись всегда должно иметь сердце, к покаянию расположенное и сокрушенное, по Псаломнику: Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).
В каком сокрушении духа человек может безбедно проходить сквозь хитрые козни гордого диавола, коего все тщание состоит в том, чтоб возмутить дух человеческий и в возмущении посеять свои плевелы, по слову Евангельскому: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем ? откуда же на нем плевелы ? Он же сказал им: враг человек сделал это (Мф. 13, 27 - 28).
Когда же человек старается в себе иметь сердце смиренное и мысль не возмущенную, но мирную, тогда все козни вражьи бывают бездейственны; ибо где мирные помыслы, там почивает Сам Господь Бог - в мире место Его (Пс. 75, 3).
Начало покаяния происходит от страха Божия и внимания: страх Божий есть отец внимания, а внимание - матерь внутреннего покоя, тот же рождает совесть, которая сие творит, да душа, будто в некоей воде чистой и невозмущенной, свою зрит некрасоту, и так рождаются начатки и истоки покаяния (Житие святого мученика Вонифатия).
Мы всю жизнь грехопадениями своими много или мало оскорбляем величество Божие, а потому должны всегда смиряться перед Ним, прося оставления долгов наших. Вопрос. Можно ли облагодатствованному человеку по падении восстать?
Ответ. Можно, по Псаломнику: превратился пасти, и Господь прият мя (Пс. 117, 13); ибо когда Нафан пророк обличал Давида во грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение (см.: 2 Цар. 12, 13).
Тому примером служит и пустынник, который, придя за водой, на источнике впал в грех с женою и, возвратившись в келлию, осознав свое согрешение, вновь начал вести жизнь подвижническую, как и прежде, не вняв советам врага, представлявшего ему тяжесть подвижнической жизни. О сем случае Бог открыл некоему отцу и велел падшего в грех ублажить за такую победу над диаволом.
О посте
Наложить на себя строгое правило воздержания во всем или лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей, - сие вместить не всякий может.
Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели, а иначе может случиться такое, что в изнемогшем теле и душа ослабевает.
По пятницам и средам, особенно же в течение четырех постов, пищу употребляй один раз в день, и Ангел Господень прилепится к тебе.
О бодрствовании против искушений
Надобно быть по приличию и потребности иногда младенцем, а иногда львом, последним особенно тогда, когда против нас восстают страсти или лукавые духи, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12).
Мы всегда должны быть внимательны к нападениям диавола, ибо можем ли надеяться, чтобы он оставил нас без искушения, когда не оставил Самого Подвигоположника нашего и Начальника веры и Совершителя Господа Иисуса Христа? Сам Господь апостолу Петру сказал: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк. 22, 31).
Итак, мы должны всегда во смирении призывать Господа и молить, да не попустит на нас искушение выше силы нашей, но да избавит нас от лукавого.
Ибо когда Господь оставит человека самого по себе, тогда диавол готов стереть его, как мельничный жернов пшеничное зерно.
О уединении и молчании
Паче всего должно украшать себя молчанием, ибо святитель Амвросий Медиоланский говорит: "Молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же ни одного". И некто из отцов говорит, что молчание есть таинство будущего века, словеса же - орудие мира сего (Добротолюбие. Иноки Каллист и Игнатий).
Ты только сиди в келлии во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя ко Господу, а Господь готов сделать тебя из человека Ангелом. ...На кого, говорит, призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66, 2).
Когда мы в молчании пребываем, тогда враг, диавол, ничего не успеет относительно к потаенному сердца человеку: сие же должно разуметь о молчании в разуме.
Проходящий этот подвиг должен все упование свое возложить на Господа Бога, по учению апостола: Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1 Петр. 5,7).
Он должен быть постоянен в этом подвиге, следуя примеру святого Иоанна молчальника и пустынника (Четьи-Минеи. 3 декабря), который в прохождении пути сего утверждался такими Божественными словами: не оставлю тебя и не покину тебя (Евр. 13, 5).
Если не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями, то хотя бы некоторое время, оставшееся от послушания, должно посвящать уединению и молчанию, и за сие малое не оставит Господь Бог, ниспослав благодатную Свою милость.
От уединения и молчания рождаются умиление и кротость, действие последней в сердце человеческом можно уподобить воде тихой Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исаия: воды Силоама, текущие тихо (Ис. 8, 6).
Пребывание в келлии в молчании, упражнении, молитве и поучении день и ночь по закону Божию делает человека благочестивым; ибо, по словам преподобного Петра Дамаскина, "келлия инока есть пещь Вавилонская, в ней же трие отроцы Сына Божия обретоша".
О безмолвии
Совершенное безмолвие есть крест, на котором человек должен распять себя со всеми страстьми и похотьми. Но подумай, Владыка наш Христос сколько прежде претерпел поношений и оскорблений, а потом уже взошел на Крест. Так и нам нельзя прийти в совершенное безмолвие и надеяться достичь святого совершенства, если не постраждем со Христом. Ибо, говорит апостол, аще с Ним страждем, с Ним и прославимся (Рим. 8, 17). Другого пути нет.
Пришедший в безмолвие должен непременно помнить, зачем пришел, чтобы не уклонилось сердце к чему-либо другому.
О жизни деятельной и умосозерцательной
Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных - из деяния и умосозерцания.
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный (см.: Мф. 7, 14).
Путь умосозерцательной жизни состоит в возношении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании через эти упражнения вещей духовных.
Всякому желающему проходить жизнь духовную должно начинать с деятельной жизни, а потом уже приходить в умосозерцательную, ибо без деятельной жизни к умосозерцательной прийти невозможно.
Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит на степень деятельного совершенства, тем самым пролагая нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни только очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как можно видеть из слов Священного Писания: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8), и из слов святого Григория Богослова: "К созерцанию безопасно могут приступать только совершеннейшие по своей опытности".
К умосозерцательной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно такого найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинием: дерзый бо и прозорливый, по словам святого Григория Синаита, паче достоинства своего взыскав с кичением, понуждается до того прежде времени доспети. И еще: если мечтает кто мнением высоты достигнуть, желание сатанинское, а не истину стяжав, сего диавол в свои сети сразу улавливает, как своего слугу.
Если же невозможно найти наставника, могущего направить к умосозерцательной
жизни, в этом случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от него, глаголя: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную (Ин. 5, 39).
Также должно со вниманием читать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают оные, и таким образом мало-помалу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной.
Ибо, по словам святого Григория Богослова, самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершенства и приносим призывающему нас Богу жертву живую, святую и всегда и во всем освящаемую.
Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда в ней человек имеет преспеяние и пришел уже в умосозерцательную, ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает.
Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять оного в случае, если люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противностью своих мнений в самое чувство сердечное и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, создавая для нас на оном различные препятствия, ибо, по мнению учителей церковных, умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувственных (Блаженный Феодорит. Толкование на Песнь Песней).
А потому никакими преградами при прохождении сего пути колебаться не должно, утверждаясь словом Божиим. Страха же их не убоимся, ниже смутимся: яко с нами Бог. Господа Бога нашего освятим в сердечной памяти Его Божественного имени и исполнения воли Его, и Той будет нам в страх (ср.: Ис. 8, 12, 13).
Наставление новоначальному иноку
По совету ли, или по настоянию других, или каким бы то ни было образом пришел ты в сию обитель, не унывай: посещение Божие есть. Если соблюдешь все, как тебе сказано, спасешься сам и близкие твои, о которых заботишься. Не видех, глаголет Пророк, праведника оставлена, ниже Семене его (Пс. 36, 25). Живя же в обители, сие соблюдай: стоя в церкви, внимай всему без упущения, узнавай весь церковный порядок, то есть вечерню, повечерие, полунощницу, утреню, часы, выучись держать их в уме.
Если находишься в келлии, не имея рукоделия, всячески прилежи чтению, а наипаче Псалтири; старайся каждую статью прочитывать многократно, дабы держать все в уме. Если есть рукоделие, занимайся оным; если зовут на послушание, иди на оное. За рукоделием или где-либо на послушании твори непрестанно молитву: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго". В молитве внемли себе, то есть ум собери и соединяй с душою. Сначала день, два и более твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая особо каждому слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух, тогда потечет в тебе эта молитва непрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя. Сие-то самое и есть реченное пророком Исаиею: ...роса бо, яже от Тебе, исцеление им есть (Ис. 26, 19), Когда же будешь содержать в себе эту пищу душевную, то есть беседу с Самим Господом, то зачем ходить по келлиям братии, хотя кем и будешь призываем? Истинно говорю тебе, что празднословие сие есть и празднолюбие. Если себя не понимаешь, то можешь ли рассуждать о чем и других учить? Молчи, беспрестанно молчи, помни всегда присутствие Божие и имя Его. Ни с кем не вступай в разговор, но всячески избегай осуждать много разговаривающих или смеющихся. Будь глух и нем, что бы о тебе ни говорили, пропускай мимо ушей. В пример себе взять можешь Стефана Нового (Четьи-Минеи. 28 ноября), молитва которого была непрестанна, нрав кроток, уста молчаливы, сердце смиренно, дух умилен, тело с душою чисто, девство непорочно, нищета истинная и нестяжание его было безропотно, повиновение тщательное, делание терпеливо и труд усерден.
Сидя за трапезой, не смотри и не осуждай, кто сколько ест, но внимай себе, питая душу молитвою. За обедом ешь довольно, за ужином повоздержись. В среду и пяток, аще можешь, вкушай единожды. Каждый день непрестанно в ночи спи четыре часа: 10-й, 11-й, 12-й и час за полночь; если изнеможешь, можно вдобавок днем спать. Сие держи несомненно до кончины жизни, ибо это нужно для успокоения головы твоей. И я с молодых лет держал такой путь. Мы и Господа Бога всегда просим о упокоении себя в ночное время. Если так будешь хранить себя, то не будешь уныл, но здрав и весел.
Истинно говорю тебе, так будешь вести себя, то неисходно пребудешь в обители до скончания твоего. Смиряйся, и Господь поможет тебе и изведет, яко свет, правду твою и судьбу твою, яко полудне (Пс. 36, 6), и да светит свет твой пред людьми (Мф. 5, 16).
Ответ одному брату, требовавшему наставления к прохождению пустынной жизни
Один инок, имеющий намерение удалиться в пустыню, придя к отцу Серафиму, в пустыне живущему, вопросил его: "Почему, отче, другие говорят, что удаление из общежительства в пустыню есть фарисейство и что таковым пременением делается пренебрежение братии или осуждение оной?" Отец Серафим на это отвечал: “Не наше дело судить других, и удаляемся мы из числа братства не из ненависти к ним, а для того более, что мы приняли и носим на себе чин ангельский, которому невместительно быть там, где словом и делом прогневляется Господь Бог. И потому мы, отлучаясь от братства, удаляемся только от слышания и видения того, что противно заповедям Божиим, но во множестве братии случается. Мы бегаем не людей, которые с нами одного естества и носят одно и то же имя Христово, но пороков, ими творимых, как и Великому Арсению сказано было: "Бегай людей и спасешися"” (Четьи-Минеи. 8 мая).
Одному иноку благословлено было от настоятеля начать пустынническую жизнь, и настоятель сам писал к отцу Серафиму, чтобы принял того инока и наставил его в духовной жизни так, как сам себя. Когда инок с писанием пришел к отцу Серафиму, тот принял его весьма ласково и не так далеко от своей келлии благословил построить ему другую. Когда же инок начал требовать у него наставления, то он ему от глубочайшего смирения сказал, что сам ничего не знает, и напомнил слова Спасителя: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Потом присовокупил: "По разуму святого Иоанна Лествичника, не от Ангела или человека, но от Самого Господа мы должны научаться".
Каким должен быть настоятель?
Настоятель должен быть совершенен во всякой добродетели и душевные свои чувства иметь навыком приучены к различению добра и зла (Евр. 5, 14).
Настоятель должен быть искусен в Священном Писании; он день и ночь должен поучаться в законе Господнем; через такие упражнения может он снискать себе дар рассуждения добра и зла.
Истинное познание добра и зла можно иметь только тогда, когда подвижник благочестия придет в сочувствие будущего осуждения и предвкушение вечного блаженства, что совершается в душе благочестивой еще в здешней земной жизни, таинственным и духовным образом.
Прежде рассуждения о добре и зле человек не способен пасти словесных овец, разве что бессловесных, потому что без познания добра и зла мы действий лукавого постигать не можем.
А потому настоятель, будучи пастырем словесных овец, и должен иметь дар рассуждения, дабы в любом случае мог давать полезные советы каждому требующему его наставления, ибо, как говорит преподобный Петр Дамаскин, "несть всякий человек верен дати совет ищущим, но кто от Бога приемь дар рассуждения и от многого пребывания в подвижничестве стяжа ум презрителен".
Настоятелю должно также иметь дар проницательности, дабы из соображения вещей настоящих и прошедших мог он предусматривать и будущие и проразумевать козни вражий.
Отличительным характером настоятеля должна быть любовь его к своим подчиненным, ведь истинного пастыря, по словам преподобного Иоанна Лествичника, отличает любовь его к своему стаду. Ибо любовь принудила распяться на Кресте Верховного Пастыря.
Наставление настоятелю, как управлять братией
Некоторый настоятель, будучи по случаю в Саровской пустыни, при встрече с отцом Серафимом просил у него совета, как управлять братией. Отец Серафим дал ему следующее наставление.
Всякий настоятель да сделается и пребудет всегда в отношении к подчиненным благоразумной матерью.
Чадолюбивая матерь не в свое угождение живет, но в угождение детей. Немощи немощных чад сносит с любовью, в нечистоту впадших очищает, омывает их тихо-мирно, облачает в ризы белые и новые, обувает, согревает, питает, промышляет, утешает и со всех сторон старается дух их покоить так, чтобы никогда не слышать малейшего их вопля, и такие чада бывают благорасположены к матери своей. Так и всякий настоятель должен жить не в свое угождение, но в угождение подчиненных - должен к слабостям их быть снисходителен, немощи немощных нести с любовью; болезни греховные врачевать пластырем милосердия, падших преступлениями подымать с кротостью, замаравшихся скверною какого-либо порока очищать тихо и омывать их возложением на них поста и молитв сверх определенных для всех; одевать учением и примерной жизнью своею в одежды добродетелей - непрестанно бдеть о них, всеми способами утешать их и со всех сторон ограждать мир их и покой так, чтобы никогда не было слышно ни малейшего их вопля или ропота; и тогда они с ревностью будут стремиться доставить мир и покой настоятелю.
Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым
Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809-1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича, Елены Ивановны Мотовиловой. Текст беседы издания 1903 года с некоторыми сокращениями. Кажущаяся простота беседы обманчива: поучения произносит один из величайших святых Русской Церкви, а слушателем является будущий подвижник веры, исцеленный по молитве Серафима от неизлечимой болезни. Именно Н.А. Мотовилову преподобный Серафим завещал перед смертью материальные заботы о своих дивеевских сиротах.
Это было в четверток. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближней пажнинке сенокосной своей, возле его ближней пустыньки против речки Саровки, у горы, подходящего близко к берегам ее.
Поместил он меня на пне только что им срубленного дерева, а сам стал против меня на корточках.
- Господь открыл мне, - сказал великий старец, - что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали...
Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я действительно ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.
- Но никто, - продолжал отец Серафим, - не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, творя заповеди Божии, твори добро - вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит.
Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: всяк, иже не собирает со Мною, тот расточает. Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: во всяком языце бойся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть. И, как видим из священного повествования, этот делай правду до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: пошли во Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечного, в них спасешися ты и весь дом твой. Итак, Господь все свои божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишится награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешныя спасти... Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголите - видим, и грех ваш пребывает на вас. Воспользуйся человек, подобно Корнилию, приятностию Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует а Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатию Духа Святого, и притом, как сказано: не в меру бо дает Бог Духа Святого, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его.
Так-то, ваше Боголюбие! Так в стяжании зтого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божьего.
- Как же стяжание? - спросил я батюшку Серафима. - Я что-то этого не понимаю.
- Стяжание все равно что приобретение, - отвечал мне он, - ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание, денег, а у дворян сверх того - получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный... Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле именует куплею, и говорит всем нам: купуйте, донеже прииду, искупующее время, яко дние лукави суть, то есть выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: шедше купите на торжищи. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть юродивыми, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божьего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. При такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносит ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божия, и говориться в отеческих книгах: ни есть путь, мняйся быти благим в начале, но конец его - во дно адово. Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: "Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я - Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я - собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; 3-я - бесовская - вполне пагубная. И вот эта-то третья - вражеская воля - и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая - собственная воля наша научает нас в услаждении нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же - воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для Духа Святого... Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха. пришедшего во полунощи, и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, видевши, что угосают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище - жизнь наша; двери чертога брачного, затворенные и не допускавшие к Жениху, - смерть человеческая; девы мудрые и юродивые - души христианские; елей - не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющего оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, - в храм Божества, пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе Господе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших. Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, то есть невниманию к Его о гас попечению, когда Бог говорит: се стою при дверях и толку!.. разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью. О, как желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием! В чем застану, в том и сужу, говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица Его кто станет! Вот почему сказано: бдите и молитесь, да не внидите в напасть, то есть да не лишитеся Духа Божия, ибо бдение и молитва приносит нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа... На нее всякому и всегда есть возможность... Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она от всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже еще от только что бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: "Не мене ради грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверованной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!" - и воскресил его Господь. Так-то, ваше Боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Блаженны мы будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Духа Его Святого!..
